[3.24.17b] 賽65:2 我們如今知道的有限，到那時就全知道了
反對者引用基督的哀歌「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」(太23:37)，也不能支持他們的論調。我們承認基督在此不僅是以他的人性說話，也是在斥責猶太人多次拒絕他的恩典。我們必須明白有關馬太23:37「神的旨意」定義為何。十分清楚的是：神多多寬容忍耐且不斷保守猶太人，他們從君王到百姓都頑梗的放縱私慾，而拒絕被聚集歸向主。然而這並不表示人的忘恩負義能破壞神的計畫。主在此所說的「願意」，與聖經中多處經文一樣，是神屈尊以擬人語氣來表達他對悖逆子民的愛。神說他整天伸手呼召悖逆的百姓(賽65:2)，忍耐寬容引領他們歸向他。
反對者若想望文生義來解釋這些經文，而不顧這些是擬人化用語，則必導致許多無謂的爭辯。其實只要說明這是以人的情感來作比方描述神的愛，就足以解決此問題。雖然對我們的認知而言，神的旨意有多層面，然而他的旨意就他自己而言是合一的，不是兩種不同的旨意。但是根據神百般的智慧(就如保羅在弗3:10所說的)其豐富多樣的層面，是超越我們的有限理解力，就使我們驚嘆啞口無言，直到他使我們明白他旨意是何等奇妙！我們現在看來似乎是模糊不清，到那日就明白了(林前13:12)。
反對者提出膚淺的辯論說，既然神是萬人之父，神若在人犯罪墮落之前，就定意不揀選一些人，就是不公不義。這樣的謬論等於是限制了神的揀選主權。請他們回答神為何在舊約時期只與猶太民族立約，惟獨作他們的父親；甚至為何在這民族中只揀選少數的人，就如採擷花兒那樣。然而如此惡心惡言責備神之人，蒙蔽自己不去思想「神叫日頭照好人，也照歹人」(太5:45)，為要將基業賜給選民，末了他對他們說「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們預備的國」(太25:34)。
反對者說神絕不會恨惡他所造的任何人。我們同意他不會無緣無故的恨惡受造之人，但這與現在所討論的無關：即被遺棄之人是受神公義的憎惡。他們沒有聖靈，他們一切的惡行為都被神咒詛。反對者也引用保羅的話：「猶太人和希利尼人並沒有分別」(羅10:12)，神毫無分別地施恩給所有的人。我們同意這點，只要他們承認如保羅所說的：「我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中」(羅9:24)，這證明神沒有義務要憐恤恩召任何罪人。這也反駁他們對以下經文的強解，即「神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人」(羅11:32；加3:22)；保羅在此意思是，神定意眾人的得救是完全出於他自己的憐憫，雖然他的憐憫並未臨到所有人。
在我們與反對者來回爭辯之後，我們的結論應當是：面對如此深哉的奧秘，我們應與保羅一同戰兢(羅11:33-36)；但若悖逆剛愎之人囂張喧鬧，我們應當與保羅一樣大聲疾呼：「你這個人哪，你是誰？竟敢向神強嘴呢」(羅9:20)。奥古斯丁說得對：凡是以人的公義準則來衡量神的公義，都是邪惡的。