[4.4.10-13] 提前3:2-7 早期教會按照聖經的吩咐選立教牧，會眾行使同意權
有關選立教牧的前兩項考慮是「當選立怎樣的人」以及「當如何慎選」。早期教會遵從保羅的吩咐和使徒的榜樣。他們的作法是懷著最高敬畏的心以及迫切求告主名，聚集在一起選立牧師。他們根據聖經，藉保羅的準則來察驗候選人的生活和教訓。然而他們在此因過於嚴厲而犯錯，因他們對監督的要求，想要比保羅所要求的(提前3:2-7)更高，甚至後來要求作監督之人獨身。但在其它方面，他們所遵行的方法是符合保羅的教導。
至於第三項考慮「應由誰來按立教牧」，他們的作法不都是一致的。在早期，若非得到會眾的同意，無人能被接納作教牧團的成員。所以當居普良未與教會會眾商量，指派某人為讀經員時，必須竭力辯護；雖然他的用意是好的，然而未根據當時慣例。他解釋說：「親愛的弟兄們，我們的慣例是在按立教士時尋求你們的意見，並共同衡量各個候選者的道德以及品行」。但是因為教士是實習傳道，在這實習的安排上，沒有很大的危險，並因這些人已經受了很久的試驗且也不是擔負重要的責任，所以之後就不再尋求會眾的同意。
後來，除了監督的選舉，會眾通常將選立合適人選為教牧的責任，託付給監督和長老團。惟一例外的是，當新任長老被分配到教區堂點時，會尋求那教區堂會會眾的表白同意。會眾對於保留同意的權力不太在意；因在當時的訓練與考核嚴格，教士要受很長時間的考驗，才能被選為副執事。並且在副執事的職位上得到驗證，才會被選立作執事；在忠心地作執事之後，才會被選作長老。所以他們是在會眾多年的觀察下，才能升遷。而且有許多教會法規用來處罰他們失職的過犯，如此一來，除非教會忽略這些補救措施，否則幾乎不可能被邪惡的長老和執事所危害。而且，根據當時的教會法規，長老的按立都需要市民的同意。最後，所有的按立禮都是在當年定期，免得有人未經會眾的同意而秘密按立，未經公開的見證而隨意升遷。
會眾有權選立自己的監督，保持了相當長的時間：若無會眾的接納，無人能擔任監督職分。安提阿會議(主後341年)決議禁止違背會眾民來選立監督。羅馬監督利歐一世認真地肯定這點，他說「應當選立教牧和會眾(或多數會眾)所要求的人；在上治理眾人的人，應當由眾人選立。因任命不為人知且未經訓練之人，是擅自專權；教牧所選舉的和百姓所喜悅的，才應被選立。並且該在省總主教授權之下，經由該省眾監督按立」。此外，教父們對此十分謹慎，以免會眾的同意權在任何方面被削弱。
另一方面，我們承認老底嘉會議(約主後363年)有極好的理由，拒絕將選立監督的決定權交付給群眾。因為人多嘴雜，若任憑群眾盲目投票，幾乎不可能有一致的看法；並且俗語說「善變的群眾，總是因利益衝突而四分五裂」。當時他們採取了很好的防範措施，首先，教牧團先作選擇提名一位；然後將他們的人選，交給政府官員和尊貴人士審核。後者在經過詳細討論後，認可通過；若不能通過，就另外再選他們所喜悅的人。最後再提交群眾，群眾可以不接受，但是群眾不可爭鬧暴亂。或者，他們讓群眾先提名人選，就可知民眾所特別喜悅的，之後由教牧團再作他們的選擇。如此，教牧團不能專權指派自己所喜歡的，同時也無須接受百姓愚昧的選擇。利歐肯定這次序，他說：「公民的喜悅、會眾的見證、尊貴人士的選擇，以及教牧團的選擇，都被採納。尊貴人士的見證、教牧團的選擇、政府官員以及群眾的同意，都被看重，這是惟一合理的方法」。老底嘉會議所頒布的無非是：教牧團不當受輕率的群眾所挾持，而應當在需要時，謹慎和嚴肅地拒絕百姓愚昧的願望。
這種選立監督的方式，一直到第六世紀貴格利時代，可能在他之後延續很長時間。關於政府官員的認可，惟有羅馬和康士坦丁堡教會的選立需要皇帝的認可，因為是當時的兩個首都。政府官員、教牧團和群眾所指定的人，要得到皇帝的認可。教會法規顯示：皇帝不可撇棄教會的正式選立而隨己意指派人作監督，且總主教也不可按立之。法規禁止君王獨裁剝奪教會的權柄，但容許為了尊敬君王，他有權認可經由合法選立的監督。