[4.6.1-7] 來7:25；羅8:34 駁斥彼得居首位的假說
現在的天主教會已經腐敗墮落，遠離早期教會的治理制度。凡是不順服羅馬教皇專制的，都被他們指控是分裂教會。維繫天主教會如此敗壞的架構，其根源是羅馬教皇被封為主基督在世上的代理人，是普世教會元首。凡不聽從他的，就是與教會的元首分離，是無頭死亡的肢體。
我們要問，羅馬教皇統治普世教會的說法，是否為主基督所設立的教會治理架構？有無聖經根據？他們答辯說，舊約大祭司在耶路撒冷統領敬拜，保持合一。然而，亂用這個理由來支持教皇專制，是說不通的。舊約時代為防止拜偶像的氾濫，律法規定必須在耶路撒冷敬拜，由大祭司所帶領。如今在新約裏，福音傳到外邦萬民，真實的敬拜不再局限於耶路撒冷(約4:21-24)，為何要求從東方到西方的教會，全地都要聽從教皇一人的專制呢？
舊約大祭司是預表主基督，祭司職分已經轉移，統治權也轉移了，是轉移給了主基督，他是我們唯一的中保(來7:12)。羅馬教皇宣稱自己是全世界的大祭司，是地上教會的中保。這明顯是背離聖經。唯有主基督是我們唯一的大祭司與中保，他不需要有代理人或繼承人。他為我們受死與復活，升天，如今在天父右邊替我們代求(來7:25；羅8:34)。
他們提出馬太16:18與約翰21:15，強辯說主設立彼得一人作教會的統領。然而經文本身沒有說到彼得作全世界的教皇，乃是要他牧養主的羊，與眾使徒一同帶領教會。正如彼得自己勸勉與他同作長老的人說，要牧養主的群羊(彼前5:2)。彼得不認為自己高於其他長老，乃是與他們受託同一職責。至於約翰20:23所說的捆綁與釋放，此「鑰匙」是指根據福音宣告罪得赦免的職責，是給每一傳講聖道的教牧之使命(太16:19；18:18)與管教的權柄(太28:19-20；林前5:18；10:6)。
羅馬黨徒曲解這些經文，主張天國「鑰匙」是交給了首任教皇彼得，然後羅馬教皇繼承了此鑰匙。其實，天國向我們開啟是藉著福音真理，所以用「鑰匙」來比喻主的救恩福音，是非常恰當的。羅馬教皇不傳真正的
福音，空誇有鑰匙權，有何意義呢？其實，「鑰匙」所代表傳揚福音的使命與權責，不只是給了彼得，也給了眾使徒，也給了各地的教會(太18:18；約20:23)，給了所有門徒。這也是早期教父居普良與奧古斯丁的解釋。
所以，若說彼得是首任教皇，是教會的根基，則是大錯特錯，因為與眾多經文相抵觸。經文說到唯有主基督是教會的磐石根基，神所揀選所寶貴的房角石(弗2:20-21；彼前2:5-6)，各房靠他聯絡得合式，全身都靠他與神合一，肢體彼此聯合也完全靠他(弗4:16；西2:19)。雖然我們也尊敬彼得，在教會初期作領袖帶領弟兄姊妹(徒2章與4章)，但是他並非教皇專制。至於馬太16:18所說「我要把我的教會建造在這磐石上」，這「磐石」是指彼得代表其他使徒一同的信仰告白：「你是基督，是永生神的兒子」(太16:16)，這才是教會被建造的唯一根基(林前3:11)。
聖經清楚見證彼得與其他使徒並列，並非在眾使徒中作教皇。他和約翰被眾使徒打發去撒瑪利亞(徒8:14)；他被控告進入外邦人家時，也需要為自己所作的事辯護(徒11:3-18)；他在耶路撒冷會議中發言，然而最後發言定案的是雅各(徒15:5-21)，彼得也順服大會的決議。當使徒保羅與彼得見面時，他們是平等的行相交之禮(加1:18；2:8)。彼得在安提阿隨夥裝假時，遭到保羅當面責備(加2:11-14)。保羅清楚說，他與彼得等眾使徒是平等的(林前15:1-11；林後12:11)。