[4.7.11-30] 帖後2:3-7 教皇專制在中世紀崛起
羅馬主教利歐滿有雄心，在第五世紀大張旗鼓，宣稱羅馬主教的地位崇高，想將西方其他教區置於自己督導之下，宣告自己具有最終裁判權。由於羅馬帝國漸漸衰弱，西羅馬帝國於主後476年滅亡，羅馬主教的地位在西部更加提升。在第六世紀的貴格利時，教會進入中世紀，已經與早期教會的治理大相庭徑。貴格利的行政長才，使得他更加擴大羅馬主教的權力。他沒有野心要奪取眾主教的權責，只是盡力幫助其他主教各盡其職。他說「當一主教失職時，都會順服羅馬主教的裁決；當他沒有失職時，大家都是平等的，根據謙卑的秩序」。
當東方的主教失職，不聽從省教區會議的定罪時，區會上訴東羅馬皇帝，皇帝就指派貴格利來審理。可見他沒有企圖干涉其他教區正常的權責運作，他只是照皇帝要求來幫助他人解決問題。貴格利知道自己並非在眾主教之上，乃是平等的，他也順服教會會議的決議，接受皇帝指派處理教會裏的爭端。他必須處理許多行政事項(例如救濟飢荒，與蠻族求和)，使得他自己嘆息說，因未能全心投入監督的牧養工作，他感到痛苦。他不想涉入其他教區事務，但順從皇帝指派他的任務。然而貴格利的領導有方，又繼續堅持羅馬主教的首位，使得羅馬主教的權位發展壯大。
康堡主教長自從康堡會議(主後381年)之後，取代了亞歷山大主教，成為東方教會的主要領袖。羅馬主教利歐大大表示不悅，此後雙方爭權不斷。貴格利的謙遜對照當時康堡主教長的驕傲(他想要作東羅馬帝國全境教會的主教)，是羅馬主教中的曇花一現。後來的繼任主教，越來越抓權，教皇專制就逐漸展開了。羅馬與康堡爭奪「普世教會的主教長」名號之爭，最後在主後607年落幕，皇帝將此名號頒給羅馬主教。實質上，康堡主教長繼續抗爭，直到1054年東方教會與羅馬正式決裂。羅馬主教在西方的領導日益壯大，第八世紀時法蘭克國王皮平，獲得羅馬主教支持而篡位成功，皮平回報他，立法規定法國教會所有主教，都必須臣服於羅馬主教。皮平捐贈土地給羅馬主教，其子查理曼大帝繼續保護與支持，使得羅馬主教有封地成君主。西方教會到此實質上都臣服在羅馬教皇之下。
西方教會越來越墮落在羅馬教皇專制之下，一方面也要怪罪眾主教的疏忽與懶散，沒有盡力防止羅馬教皇的侵權。以致於到了十二世紀聖伯納之時，根據他的見證，羅馬教會已經敗壞到不虔不義罪惡橫行，不是羊群的青草地而是賊窩。教會已經墮落到這悲慘的地步，敬虔的人對這大災難感到非常傷痛。天主教宣稱統治普世教會的最高權力是在羅馬教皇手中，還以許多造假的文件宣稱，從早期教會以來就是羅馬主教作元首，鼓吹教皇無誤。他們大言不慚鼓吹教皇至上論，完全與居普良所說「沒有一個主教可以在其他主教之上」相反。他們所辯護的教皇專制，正是貴格利所譴責定罪的。
現今在羅馬已經沒有真教會，為何說羅馬教會是眾教會之母？已經沒有真正的主教，為何說羅馬教皇(不忠於主教之職責)是眾主教之首？羅馬教會反對福音真理，已經失去其原先的純正，現在淪喪為敵基督的殿堂(帖後2:4)，也是那行毀壞的，說話誇大，折磨聖民(但7:25；啟3:10；13:5)。教皇在神的殿裏高抬自己，竊奪神的榮耀(帖後2:3-7)，是敵基督國度的掌旗人。教會並非屬地，不能與屬地城市掛勾。教皇專制是徹底違背教會治理。有些教皇根本不相信神，不信聖經見證的基督，不信來生與末日復活。例如十四世紀的教皇約翰二十二世公開宣稱靈魂會朽壞，與身體同死，直到末日復活時。出於被迫，他在臨死前只肯有限度的收回此異端言論。這樣的教皇被稱為使徒彼得的繼承人？教皇無誤？我們只能對這樣的「彼得」說：「撒但，退我後邊去罷」(太16:23)。
許多羅馬教皇的道德敗壞，爭權奪利，能稱為主基督的代理人？如果羅馬在早期教會中是領頭，現今連腳指頭都算不上了！關於羅馬教皇身邊的紅衣主教團，原來只是參謀低於主教，現今已經爬在眾主教之上了。總之，羅馬主教宗座早已變質，不再像早期教會的羅馬監督了。先知瑪拉基所說的，必應驗在他們身上：「你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒。你們廢棄我與利未所立的約。這是萬軍之耶和華說的。所以我使你們被眾人藐視」(瑪2:8-9)。