[4.8.9b-10] 帖前5:20-21 使徒都要服在聖經之下，何況其繼承人呢？
教會的牧師必須倚靠聖道，神賜給他們這大能的兵器，叫他們能勇敢的靠神的話行作一切的事：叫他們得勝一切世俗的權勢、榮耀、智慧以及地位，使之都降服順從神的主權；叫他們靠神的大能吩咐所有人(從尊貴到卑微)悔改歸正；叫他們造就基督的家以及攻破撒但的國度；叫他們餵養主的羊，趕走狼；叫他們教訓和勸戒受教之人；指正、斥責以及制服悖逆頑梗之人；叫他們捆綁以及釋放；最後，在需要之時，叫他們施行嚴厲的管教。這一切都要靠神的聖道而行。
教會的牧師是繼承使徒，傳講聖道。使徒與他們的繼承人之間的區別在於：前者是聖靈的真正確實的文士，他們所寫作的新約聖經就是神的聖言；然而他們的繼承人牧師，其職分就是單單教導聖經所記載與印證的真理。因此，忠信的牧師不可捏造任何新的教義，而是單單倚靠聖經真理，就是神吩咐所有人聽從的。這不僅包括牧師個人，也包括整個教會。就個人而言，主差派保羅作使徒，但他卻否認自己有權柄轄管他們的信心(林前4:6；林後1:24)。誰膽敢宣稱自己擁有這樣的權柄？連保羅都見證他沒有這權柄。顯然他不承認牧師有權吩咐眾人臣服信靠他所說的一切話，否則他就不會吩咐哥林多信徒說，當先知講道時「其餘的就當慎思明辯。若旁邊坐著的得了啓示，那先說話的就當閉口不言」(林前14:29-30)，他這樣說包括所有的人，並叫一切的權柄都要臣服在神的話之下(參考帖前5:20-21)。
有人會說，就普世教會而言，事情就不同了。保羅反駁此異議，說「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」(羅10:17)。信心唯獨專靠神的話，神的話是信心所倚靠與安息的惟一對象，全世界的話在其面前沒有任何地位可站。明白「信心」真義的人都確知如此。因為信心應當倚靠聖經而得堅固，以致能毫不動搖抵擋撒但、地獄以及全世界的詭計。信心唯獨在神的聖道裏才能堅忍不拔。我們當留心這放諸四海皆準的定律：神禁止人捏造新的教義，他自己才是教導我們屬靈真理的唯一導師，因惟有神才是真實的(羅3:4)，他絕不能說謊的(多1:2；來6:18)。這即包括各信徒以及整個教會。
教會的權柄必須完全遵照聖經來施行。然而中世紀的教皇與主教偏離了聖經，成為屬靈方面的暴君，倚靠人的傳統與權威。他們認為教會的普世會議就是代表真教會，毫不猶豫推論這些會議是聖靈直接主持的，因此大公會議的決議是無謬誤的。其實這些會議是教皇與主教自己所主持的，這等於是將歸給會議的無上權威，給了他們自己。他們要求我們信靠他們的決議，必須毫不懷疑的贊成。但是他們因偏離且藐視神的聖道，隨心所欲捏造新的教義，訂定人為準則，規定眾信徒都必須接受為基督教會的信條，違反者開除教籍，嚴刑逼迫。
天主教辯稱他們代表「普世教會」，所以他們召開的普世教會會議具有最高權威。他們說神曾應許教會有基督同在，永不離棄她，以自己的靈引導教會明白一切的真理(約16:13)。然而他們所引用的此應許，其實不只是賜給教會，也賜給信徒個人。因為主說「我就常與你們同在，直到世界的末了」(太28:20)，「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師……就是真理的聖靈」(約14:16-17)是對十二使徒所說的，這應許同樣也賜給他們個人以及其他門徒，包括所有信徒。然而天主教解釋這充滿安慰的應許，只是賜給整個教會的，不是賜給每一基督徒，其實他們是奪去給眾信徒的應許，歸給所謂「普世教會」，由教皇與主教獨佔此應許來奪權行惡。
這些經文所說的是：主永遠與他自己的百姓同在，並以他的聖靈統治他們。並且他的靈，並不是謬誤、愚昧、謊言或黑暗的靈；反而是真實啓示、智慧、真理以及光明的靈，並這靈教導他們知道一切所賜給他們的真理(林前2:12)，即「他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」(弗1:18)。但是信徒(就連那領受更多恩賜的)在今生所領受的，只是初熟的果子並稍微預嘗聖靈的大能(羅8:23)。因此他們既然知道自己的軟弱，就當謹慎約束自己專靠神的聖道，免得因照自己的偏好遠離正路；因為他們若偏行己路，就不再有聖靈的引導。唯有藉著聖靈，我們才能分辨真理，脫離假道。眾信徒都與保羅一同承認自己向著標竿直跑，仍舊是不完全(腓3:12)。因此，他們竭力天天長進，而不誇口自己是完美無誤。