[4.11.5-9] 林前5:4-5，12 教會的權柄是屬靈的權柄
教會鑰匙權柄的目的是抵擋攻擊教會的罪惡，並除掉任何興起的醜聞。在教會使用這權柄時，應當注意兩件事：第一，這屬靈的權柄必須與政府的刀劍權柄完全分開；第二，施行這權柄並不是由一個人決定，必須由合法的團體開會決定。早期教會仍屬純潔之時，遵守了這兩個原則(林前5:4-5)。那時聖潔的教牧團施行這權柄，沒有以罰錢、坐牢或其它屬於政府處罰的方式，反而唯獨根據主的聖道以合宜方式。教會最嚴重的懲罰就是開除會籍，這是最後的警告，只有在必要情況時才使用。教會的懲戒並非使用武力，乃是滿足於倚靠神話語的大能。
簡言之，早期教會的鑰匙權柄，就是表明保羅所教導關於牧師的屬靈權柄。他說，「我們爭戰的兵器……乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」(林後10:4-6)。所以為了避免福音教義成為人的笑柄，這一切是藉著傳揚基督的教義真理來施行，凡自稱是屬於教會(信徒的家庭)的人，都當按照聖經真理來受鑒察。然而除非教牧職分有權召人作私下的勸誡或更嚴厲的糾正，否則無法施行管教勸戒；教牧團必須有權停止那些犯罪不悔改的人來領聖餐，以免這大哉的奧秘受玷污。因此，雖然保羅說教會沒有審判教外之人的權柄(林前5:12)，但他卻教導凡屬於教會的子民都當服在教會的管教勸戒之下，糾正其惡行。這等於是暗示當時眾信徒毫無例外，必須服在教會的鑒察審理之下。
根據以上所說，教會權柄並不是一個人所能隨意施行的，反而是在長老團手中，長老團對教會而言，就如市議會對城市一樣。主後第三世紀的居普良，說到當代施行教會權柄的，是監督與整個教牧團；教牧團的討論過程也容讓會眾參與。他說：「自從我開始作監督起，我下決心不在教牧團的勸勉和百姓的贊同之外作任何事」。然而早期教會一般都是眾長老負責施行教會的權柄。教會中有兩種長老：一種負責教導(聖職人員)；另一種負責教會的懲誡(帶職的信徒領袖)。這制度逐漸變質惡化到現在的光景。到了第四世紀安伯羅修的時代，教會的權柄完全是聖職人員所施行的，排除了治理長老(信徒)。他抱怨這情況說：「舊約的會堂以及後來的教會都有長老，並且教會若無眾長老的勸誡，就不採取任何行動。我不曉得這作法為何因忽略而被取消，可能是因著懶惰或因有學問的人的驕傲，想只靠自己來決定」。這敬虔的聖徒若看見現今天主教會的教皇專權，他會感到何等悲憤！
教會到了中世紀更加惡化，教皇與主教們不願負責懲戒事工，就設立了「教會法官」來代打，他們與世俗法官沒有區別，使用世俗法律的刑罰，卻仍稱之為屬靈權柄。教會法官淪為主教們的打手，一樣貪贓枉法，詭詐行事，使教會變成賊窩，與早期教會相比，就如黑暗與光明之別。
教皇與眾主教作為教會的監督，其職分權柄是屬靈的，如今卻掌握屬世的大權，這是違反其屬靈職分。他們宣稱自己也有刀劍權柄，這是背離聖經。主基督自己說「外邦人有君王為主治理他們，……只是在你們中間，不可這樣」(太20:25-26；路22:25-26)。他表明牧者的職分與君王的職分截然不同，範圍差別甚大，不能都歸在一個人身上。舊約在律法頒布之後，摩西擔任統治領袖，祭司職分交給了亞倫(出18:13-26)，顯示一個人不能兼任這兩個職分。並且教會從舊約到新約都是這樣兩職區分。早期教會仍遵行神旨意的時期，沒有任何主教監督企圖搶奪刀劍權柄。事實上，在安伯羅修時代流行的格言是：「皇帝對祭司職分的貪心，勝過神甫對君王職分的貪心」。眾百姓皆知「皇宮屬於皇帝；教堂則屬於神甫」。
教皇與眾主教搶奪刀劍權柄，攬下世俗事務，是不務正業。主基督專心於傳道聖工，不容分心，他說「誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」(路12:14)。使徒們認為撇下神的道去管理飯食是極為不合適的事(徒6:2)。教皇與眾主教與使徒相比算不了什麼，難道他們能比使徒多作百倍嗎？