[4.14.13-14] 林後6:16；結37:27 聖禮並非人的宣誓效忠而已，也不是具有神秘力量
有人說「聖禮」此詞的意義是「宣誓效忠」，軍人入伍開始服役時對主帥的莊嚴宣誓。就如新兵用此誓言對長官表示效忠，照樣我們藉著聖禮的記號宣告基督是我們的元帥，見證我們在他的軍旗之下事奉。他們舉例說羅馬人的長袍，與希臘人的外套有別；羅馬人階級地位是以徽章表明身分(參議員穿紫袍圓鞋，武士戴戒指)。照樣，聖禮的表記也將我們與不虔不義的人分別出來。然而此種認為聖禮的主要意義就是宣誓效忠的說法，過於牽強。
這些人將「聖禮」解釋為純粹是外在表記的說法，完全忽略拉丁教父對此字的用法。他們為了自己的方便，就將聖禮定義為神聖的記號，表明當事人的宣誓。其實，聖禮主要是神藉著此記號向我們宣告保證他必實現他的應許，其次才是我們藉著領受此表記向他宣誓效忠。因為主藉著聖禮向我們應許「我要作你們的神；你們要作我的子民」(林後6:16；結37:27)。古代教父是用「聖禮」表明聖潔和屬靈之事物的表記，我們接受對方將聖禮與外在宣誓效忠的類比，然而我們無法容忍他們將聖禮的次要方面，視為主要或唯一的意義。聖禮的最主要意義是表明印證「神為我們所作的」，在神面前造就我們的信心；然後，次要意義是作為告白「我們向神的回應」，在人面前見證我們的信仰。若是將聖禮的次要目的應用在宣誓效忠，是有效的。但是我們不可本末倒置，不能忘記聖禮的主要目的；假若聖禮僅是作為表明我們的信心，而不是造就我們的信心和伴隨聖道來幫助我們，則聖禮中的奧秘失去意義。因為聖禮與聖道同樣是施恩的媒介，有同樣的目的與功用。
我們當提醒大家，這些人削弱聖禮的力量，拋棄了其主要用途；另有些人走到相反的極端，教導聖禮本身具有某種神秘力量，這完全沒有聖經根據。這危險的謬論欺哄了許多頭腦簡單和不熟悉聖經的人，因他們被教導當在聖禮儀式中尋求神秘力量，逐漸離開神而接受迷信代替他的真道。天主教各派經院哲學，一致教導新奇的律法，宣稱聖禮(就是現今天主教會的聖禮)能使人稱義並將恩典賞賜人，只要人們沒有犯必死的大罪造成阻礙。這種聖禮主義的迷信所帶來的毒害，言語無法述盡。特別是中世紀以來，在世界各地都是普遍教導此迷信，成為教會極大的損失。這教導的確來自魔鬼。第一，因這教導是說人能在信心之外，藉聖禮稱義，因此叫一切相信的人一頭栽進滅亡。第二，這教導將人稱義的原因歸之於聖禮，就將人可憐的心思(人心本來就是傾向於屬地觀念)捆綁於此迷信中，使得他們信靠眼見的物質而不是專靠神本身。但願我們沒有深受這雙重邪惡的危害，可悲的是經驗已經證明人心受此迷惑有多深！他們說，任何人只要參加儀式領受聖禮，聖禮本身有功效，不需要信心，這豈不是毀壞教會最有效的方法嗎？
因為我們若在神的應許之外，就不能盼望從聖禮得到任何恩福。神以聖禮為施恩的媒介，不但應許信徒蒙恩福，也同樣應許咒詛臨到不信的人(不按理領受聖禮的人)。因此，我們是以真信心領受神的聖道藉著聖禮所施的恩福。若有人以為聖禮本身(在聖道之外，不需要真信心)就能賞賜他什麼，則他是被欺哄了。
我們據此得出另一結論：正如聖禮無法使人稱義，得救的確據並非倚靠參加聖禮儀式。因為我們知道稱義是唯獨在基督裏，並且我們知道自己被稱為義，是藉著福音的傳講和聖禮的印證，聖道的傳講若無聖禮的施行，一樣是有功效的。奧古斯丁所說的是真的：沒有看得見的物質記號，也可以有看不見的屬靈成聖；反而言之，有看得見的物質記號，並不能保證一定有真正的屬靈成聖。有人口裏承認基督而受洗而後領聖餐，又有人受洗披戴主基督以至於生活成聖。前者是真實信徒和掛名信徒共同的經驗；然而後者只是真實與敬虔的信徒才有的經歷。