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[4.2.3] 羅9:6-9；彼前1:23-25 虛有其表的假教會，不聽從神的話
天主教會雖然以外在職位的假冒自誇，卻不聽從神的聖道。這與舊約時被神的先知指控為心盲、不敬虔、拜偶像之猶太人，沒有兩樣。因猶太人就如天主教徒，極其以聖殿、儀式以及自己的祭司為傲，並自以為這些現象就能證明自己是真教會。這樣，天主教人士以外貌代替教會，這些外貌常常是遠離教會的實意，教會的存在根本不需要這些。因此，我們當用先知耶利米駁倒猶太人的話來反駁他們：「你們不要倚靠虛謊的話，說這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿」(耶7:4)。因為主絕不承認那是他的殿，除非那裏有他的聖道傳講，以及認真聽從。
所以，雖然神的榮耀在會幕裏的二基路伯之間(結10:4)，並且他應許自己的百姓這是他長久的居所；然而在祭司以邪惡的迷信敗壞對他的敬拜後，神就離開那裏，那裏就不再是聖潔之所。既然那曾分別為聖作為神常久居所的聖殿，可以被神離棄，成為褻瀆神的地方，所以天主教人士想以「神與某些人、地方不分，與外在儀式連結」作為理由來欺騙我們，辯說神必不離開那些虛有其表、徒具其名的教會，是毫無道理的(羅9:6)。
這就是保羅在羅馬書九至十一章的教導。這是良心軟弱、缺乏判斷力的信徒難以接受的事實：猶太人雖然似乎看來是神的百姓，卻不僅拒絕福音的教訓，甚至也逼迫相信福音的人。因此，在保羅清楚地解釋教會的真理之後，就解決了這問題。他否定那些抵擋真理的猶太人是神的教會，雖然他們並不缺乏教會的外在樣式。他之所以否定他們是教會，因他們不接受基督，他在加拉太書信中對此有更清楚的解釋。他將以實瑪利和以撒作比較，敘述有許多人在教會裏有一席之位，但是沒有神所應許的基業，因他們不是自主之婦人生的(加4:22-31)。保羅比較在上的耶路撒冷與當時的耶路撒冷，二者的不同。因為正如律法是在西乃山上頒布的，福音是從耶路撒冷而來。
可見，許多人是使女所生所養育的，大言不慚自誇是神的兒女和教會的子民。事實上，他們高傲藐視神真正的兒女，其實他們自己是冒牌的使女之子。我們既然聽到這天上來的啟示：「把這使女和她兒子趕出去」(創21:10)，就應當相信這永不改變的旨意，並勇於拒絕他們虛妄的自誇。他們若自誇有外在儀式與告白，那麼以實瑪利也受了割禮；他們若辯稱自己有悠久歷史，那麼以實瑪利也是首先生的，但神卻棄絕了他。若要問理由何在，保羅指明：惟有那些藉純正真理的種子所生的，才是神的兒女(羅9:6-9；彼前1:23-25)。
因此，神與利未立約使他的後裔擔任祭司職分，作使者教導以色列民，這是事實，但並不表示神會繼續與邪惡的祭司同在。事實上，神反駁他們常用虛浮榮耀來攻擊眾先知，他們宣稱自己有祭司職分應當特別受人尊敬。神樂意承認他們有此尊榮，且駁斥他們說：他是守約的，但若他們背約，則他們被棄絕是應當的。可見，除非後來繼承者繼續真誠遵守神的約，否則天主教宣稱「使徒傳承」就毫無價值！他們一旦偏離先人對神忠實而變質墮落，就完全喪失一切尊榮(瑪2:1-9)。在該亞法之前的許多祭司都是敬虔的(從亞倫到該亞法的傳承未曾間斷)，但是能因此說，邪惡的該亞法與眾祭司長也配稱為「教會」嗎？然而連世上的國度也不會僅因暴君說他們是接續王位傳承，就容忍他們的專制獨裁。既然連世人都明白這點，那我們更不能荒謬認為教會傳承是單靠人的領袖職位，而不顧所教導的是否合乎真道。
天主教雖然宣稱自己有早期教父的支持，其實是假藉名義虛張聲勢。這些教父不可能主張哪裏只要有主教的傳承，那裏就有真教會。毫無異議，教父們都主張從起始到他們當時，教義必須保持純正不改變，他們說主教的職責是保守正道，防範一切新奇謬論。教父們都一致同意且持守使徒時代以來的正統信仰，反對一切假道。因此，天主教偏離了正道，還想以職位傳承來繼續稱自己為教會，這是欺世盜名。我們應當尊敬「教會」的名稱，不容他們繼續盜用。他們對教會所下的定義，不僅是和稀泥，更是用卑賤的妓女代替基督聖潔的新婦。我們應當留意奧古斯丁的勸勉，以免被騙：「教會有時是隱藏的，被眾多的醜聞所遮蔽；有時處於平靜，也有時為患難和試探的翻騰大浪所動搖」。堅信者持守信仰而遭放逐逼迫，或藏匿在世界各地。