[4.5.1-7] 提前3:1-7；多1:7-9 教皇專制，指派不合格之人霸佔聖職，盜領聖俸
教皇專權的制度在中世紀崛起，直到今日天主教常誇口他們的階級制度。其實，這是與上述早期教會的治理是南轅北轍。我們仔細比較二者的不同，就可認識天主教所誇耀的教皇制，是空有教會之名，卻無真教會之實。並且他們藉著這人為制度來打壓我們。我們要先看他們如何選立聖職人員，然後看這些教牧如何實行牧職。
首先論到監督，他們因為金錢賄賂與權力競爭，所選立的監督，大部分是對聖經敬虔真理無知，甚至是道德敗壞的人。更不可思議的是也常選立孩童佔這肥缺的名額！此外，他們重新制定教會法規，剝奪了會眾行使同意的權力。教牧領袖逕自宣布按立人選，不給會眾有表達意見的機會。他們不顧早期教會領袖的警告與許多會議的禁令，頒佈許多教會法規來推行教皇專制。其藉口是在混亂時代必須以此方法作為解救，他們所立的法規密密麻麻，但是都沒有聖經根據，且違反聖經。這與早期教會根據聖經所定的教會治理準則(提前3:1-7；多1:7-9)完全相反。
天主教藉著制訂新法令來遮掩自己的專權，群眾參與選立監督的權利完全被剝奪。而一般大眾不明真相，也忽略了自己的職責，就容讓監督長老們來大行其道，接受凡所宣布的人選。後來，君王貴族也介入爭權，有些與羅馬教皇妥協分贓，君王可以自己提名監督，不需要經過當地教會。在教皇專制下，監督與長老被稱為祭司，監督奪權，自己來認命長老與執事，卻忽略這些聖職的真正職責。這與早期教會所規定的相反，迦克敦會議(主後451年)規定，教牧的按立必須實際從事牧養聖工，不可按立沒有牧養教會的人。這是非常有理的規定，因為第一，空佔名額領受俸祿，是增加教會財務負擔，將原本應用來救濟窮人的，竟給了這些無所事事的人；第二，受按立聖職的人，不可認為他們只是升任尊榮之職，乃是受託擔任神聖莊嚴的責任義務。羅馬教皇派不關心敬虔，只關注自己的肚腹，主張聖職頭銜就是應得聖俸的保障。只要佔住聖職頭銜就必有聖俸，甚至可向教會借貸。如此聖職成為肥缺，引誘人以金錢買賣聖職作為交易圖利。
教皇專制下，按立聖職與其當盡之職責分家了。早期教會根據聖經，按立地方堂會的長老來牧養教會，並非只是舉行聖禮；執事是負責慈惠救濟的工作，並非只是襄理傳遞餅杯。中世紀的天主教將教牧聖職當作只是執行儀式的祭司神甫。並且他們選立教牧的考核口試，鬆散無度，連候選人能否用對拉丁文都無所謂，只要他們以金錢賄賂或受寵愛有人護航，就可通過。教皇黨徒如此作威作福，凡是反對他們的都處以極刑。若他們真相信神存在，他們會這樣作嗎？
關於所謂「聖俸」，這本是與按立的聖職分不開的，但是教皇專制下，聖俸已經獨立於實際的聖職之外。聖俸可以提名獲得，也可以辭去，作為交易手段，無人可責備之。不可諱言，天主教中百分之九十九以上的聖職都是買賣得來的。這並不是說所有職分都是直接用錢買來的，大多數人是間接手段獲得的。有人靠親戚或朋友的關係；有人因父母的影響力；甚至有人靠送紅包逢迎諂媚獲得的。簡言之，祭司獲得上級的賜予聖俸，領取聖俸的目的，不是為了事奉教會，而是圖利自己。將「聖俸」稱為俸祿，就顯示他們將之視如同君王的御賜，為了收買屬下的諂媚或獎賞其勞力。當時法庭的訴訟，大多與爭奪聖俸有關。由此可見，聖俸不過是野心人士所追逐的獵物。我們能容許稱這樣的人為「教牧」嗎？
即使敗壞、不守法、放蕩的信徒也不至於如此。然而連自己都無法管理自己的人，竟被指派管理五、六個教會！現今在貴族宮庭裏的青年人，也擁有三個修道院、兩個主教區，以及一個大主教區。甚至一個聖職人員領取六、七個聖俸，卻沒有任何事奉，這是非常普遍的。我們指出整本聖經都指責此惡行也無用，因他們根本無視於聖經的權威。許多會議法規都嚴禁這樣的行為，他們根本不理會。但我們仍要大聲疾呼，這是極其可怕的大罪，大大地違背神和常理，即容讓一強盜佔據數個教會，按立人作牧師卻無能牧養教會。而他們在這樣邪惡中，仍宣稱自己有那至聖的「使徒傳承」，誇口他們有功德保證教會不會滅亡！