[4.13.13b-16] 林前1:12-13；3:4 現今修道生活的變質，早期修道主義的隱憂
我們必須按著正意解釋基督的話「你若願意作完全人，可去變賣你所有的」(太19:21)。我們若注意基督說話的對象是那少年的官，則這句話的涵義是顯而易見的。我們應當總是注意上下文，說話的對象。這少年人問他該作什麼善事，才可以得永生(太19:16；路10:25)。問題是作什麼，基督就叫他看「律法」如何說。因為律法本身就是指向永生的道路；若不是因我們的墮落敗壞，律法就能帶給我們永生。基督藉著此回答，宣告他對永生的教導，與舊約中主的律法所教導的，沒有兩樣。他證實神的律法教導「完全公義」，同時駁斥錯誤說法，說他另立新的生活準則，叫人離棄神的律法。
少年的官並非出於惡意，而是以虛妄的自信回答說，他從小都遵守了律法一切誡命(太19:20)。無疑的，他的真實光景與他所誇的「遵守了所有誡命」相差甚遠。假若他的自誇是真的，則他已經是完全人了。律法包括神所要求我們一切的義行；假若遵守了全律法，就可以進入永生。主基督為了教導這少年人，看清他離開所誇的義有多遠，必須指出他內在的罪惡。他既然有豐盛的財寶，這就是他心所專愛的。所以，他既然沒有感覺到這內在的破口，基督就揭開之，說「去變賣你所有的」。假若他真是照自己所說遵守了全律法，就不會在聽到基督的話後憂憂愁愁的走了。因為那盡心愛神的人，必將任何攔阻他愛神的事物看作糞土，更會逃避之像逃避瘟疫一樣。
所以，當基督吩咐那貪戀錢財的少年官捨棄所有的一切，就如吩咐野心勃勃的人放棄他一切的尊榮，吩咐享樂主義者放棄他一切的享受，或吩咐淫亂的人放棄他一切的情慾。所以，人的良心若聽到一般的勸誡而不知罪，就必須特別指出其罪惡所在。教皇黨徒將此少年官的特例，解釋成通則，好像基督在此教導要求人放棄財產才能完全。其實，基督對少年官所說的，就是要叫這得意忘形的人認識己罪，叫他感受自己的核心問題，看清自己真相與所宣稱的「完全遵行律法」相去甚遠。
早期教會的修道生活專心致力於彼此相愛，修士離群索居，卻沒有脫離教會，繼續參加聚會，與信徒一起禱告與領受聖禮，仍是會眾的一分子。現今的修道主義截然不同，進入修道院之人與教會分離，自鳴清高私設聖壇，私自舉行聖禮，脫離教會的團契，破壞教會的合一。他們不僅是自立於教會會眾之外，更是各立修會門派，例如本篤會，方濟會，道明會等等，如同哥林多人各自結黨誇耀其師門(林前1:12-13；3:4)。這豈不是冒犯基督嗎？他們用這些名稱表明自己與一般基督徒不同，不過是高傲的分門別類罷了！
上述古代修道生活和現今修道生活的差別，主要不是在修士個人道德上，乃是在修會制度上。我們所指出的錯誤，並非幾位修士的錯誤，乃是那些與修道生活制度無法分開的錯誤。沒有任何的團體比他們更多污穢邪惡；沒有任何人的懷恨鬥爭、結黨紛爭比他們更嚴重。今日修道院中充滿罪惡，我們並非指控所有修士都是惡人。修道院裏面仍有善良的人，但他們當中大都是惡人。這些少數善良之輩隱藏在大堆邪惡墮落的人當中，不但被藐視也受到侵擾，甚至有時受到殘忍的對待。賊窩之中容不下善良之輩。
奧古斯丁所稱讚的古時修道生活，現今已經蕩然無存了。即使是古時的修道方式，也有可議之處。我們承認早期的修士以外在嚴格方式來自我訓練，這並非出於迷信，然而他們不免對外在形式有過度的鍾情，以及偏歪的熱心。他們捨棄自己一切財產，除掉世俗擔憂是一件美事。但是神所更喜悅的是，專心忠誠的照管家庭：敬虔的家長清心免於一切的貪心、野心以及肉體的私慾，而忠心致力在神所給他的召命下服事。修士離群索居，退隱在安靜地方討論神學是一件美事，但是因為討厭人群而遠走高飛到沙漠曠野，並同時離棄主所特別吩咐我們的本分，則是不合乎基督徒的謙卑柔和(太11:28-30)。雖然我們可說早期修道生活本身沒有其他邪惡，但是帶給教會無用與危險的榜樣，也導致後來的修道院敗壞，可見危害不小。