[4.6.8-15] 弗1:22；4:15；4:16 在教會中惟有基督是君王
即使彼得是十二使徒之首，天主教也不能因此特例推論他是普世的教皇。十二使徒有一主席，不能證明百萬人之上必須有一教皇。任何團體(即使成員都是平等的)也都需要有人作主席或召集人，參議院需院長，委員會有主席。然而說彼得是使徒中的教皇，則是荒謬絕倫的。鳥群有領導，蜜蜂有帶頭者，地方教會有監督長老，都是事實。但是說全世界的鳥類蜜蜂都聽命於一隻鳥一蜜蜂，則是荒謬可笑。若說普世教會都必須聽從一位教皇，是同樣的愚昧。
羅馬黨徒強辯說，全世界由一個君王統治是有益的，這是荒謬幻想。假使那是可行的，也不能將之用於教會的治理。因為主基督是教會唯一的元首，「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長」(弗4:15-16)。保羅在這裏將所有信徒都包括在基督的身體之內，將元首的尊榮與名稱唯獨歸給基督。每一肢體都有其確定且有限的功能，為的是將統治的至高主權與完美全備的恩典，唯獨歸屬基督。教會的統治主權，不可能從元首轉移給任何肢體(包括教皇)。一切恩典與能力供應流至全身，都是來自屬天的元首(弗4:16)。
天主教強辯說，主基督以教皇為世上代理人，作王統治教會。這是幻想的謊言，因為聖經從來沒有說基督如此設立教皇作中保。基督自己為教會作萬有之首，透過聖道與聖靈來治理他的教會(弗1:22；4:15；5:23；西1:18；2:10)，根本不需要其他人作中保。基督復活升天，是充滿萬有(弗4:10)。雖然我們肉眼看不見他，他仍然在教會裏，與教會永遠同在。他住在我們眾人之內，按照他量給每一肢體的恩賜(弗4:6-7)。因此，「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」(弗4:11)。保羅沒有說，基督設立一人在眾信徒之上作代理人。保羅說，基督與我們同在，藉著他所賜的事奉職分。保羅也提到合一，但這合一在神裏面，也是藉著信靠基督而來，「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神」(弗4:4-5)，並沒有說「設立一位至高的教皇，來保守教會的合一」。總之，天主教的謬論是毫無聖經根據的。
天主教宣稱彼得曾經在羅馬作監督，就證明羅馬監督永遠是教皇居首。假如彼得曾在羅馬作過監督，也不能證明他是第一位教皇；假設彼得是作當時普世教會的元首，死在羅馬，也無法證明繼任的羅馬監督都是教皇。如果按照此幼稚的推論，主耶穌是死在耶路撒冷的大祭司，則耶路撒冷教會的繼任監督就是大祭司；摩西是舊約的中保，他死在曠野(申34:5)，按照此歪裏，則以色列人應當在那裏建立繼承中保之地。彼得也在安提阿住過，則安提阿應該是繼任教皇所在之地。羅馬黨徒說，因為他後來遷居羅馬，所以教皇宗座就轉移到羅馬。但是問題關鍵在於，如果教皇權柄屬於個人，就不屬於地點；如果屬於地點，就不屬於個人。若辯說是二者都有關係，就不能說一定是羅馬，要看那教皇是誰來定。中世紀時教皇宗座曾遷到法國亞威農，甚至分裂為兩位教皇在兩地，誰是真教皇？如何能自圓其說呢？
彼得之外，尚有其他使徒在其他地方宣教與建立教會，如果根據使徒住過的地方來決定教會地點的重要性，則無法解釋耶路撒冷的繼任監督為何不是教皇(加2:9)。門徒馬可住過的亞歷山大，康士坦丁堡，後來都成為重要主教長的宗座，也是天主教無法解釋的。其實，沒有確定證據證實彼得長時間在羅馬作監督。保羅所寫的羅馬書中，問安名單(羅16:3-16)根本沒有提到彼得。當保羅後來在羅馬作監時，他所寫的「監獄書信」也沒有提到彼得在羅馬，也說到沒有人與他同心(腓2:20-21)。最後當他在主後64-66年間於羅馬殉道之前，也說到沒有人來幫助他(提後4:16)。由此可見，沒有任何聖經證據顯示彼得在羅馬作監督。至於流傳說法論到彼得在羅馬以及繼任人選，也是多有出入。
總之，結論是彼得可能是在羅馬殉道，然而他在羅馬並非久留，不太可能是教會的監督，更不可能是教皇。彼得是猶太人的使徒，保羅是外邦人的使徒(加2:7-9)，而羅馬是外邦之地。天主教強辯彼得是羅馬第一任教皇，所有的證據僅是來自傳說，毫無聖經根據。