[4.11.2-4] 太16:19；約20:22-23 捆綁和釋放的權柄屬於教會
論到捆綁和釋放的權柄，有另一段經文在馬太十八章。基督說：「弟兄若是……不聽教會，就看他如外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡是在地上所釋放的，在天上也要釋放」(太18:17-18)。此經文的涵義與太16:19並不完全一樣，略有不同。然而兩者是緊密關聯，相似的地方是：兩者都是總原則論述；兩者都教導捆綁和釋放的權柄(在於神的真道)，一樣的吩咐，同樣的應許。然而兩者的差別是：前面16:19特別指的是傳揚福音聖道，傳道人的話語職事；後者18:17所指的是神所交付教會懲戒除教的權柄。教會捆綁其所懲戒除教的人，這並不是說教會將他丟棄至永遠的滅亡和絕望，乃是定罪此人的生活和品行，並且警告他若不悔改必定受滅亡刑罰。教會釋放悔改的人，重新接納他進入團契交通，因為使他有分於在基督裏的合一。
因此，為了叫人不可頑梗藐視教會的審理，或將教會的定案視為無關緊要，主親自見證眾聖徒的審判，就是他自己所宣告的定案，並且凡教會在地上的判決，在天上核准確認。因眾聖徒有神的聖道來定惡人的罪；他們也藉這聖道接納悔改的人回到神的恩典裏。眾聖徒不可偏離或違背神自己的判決，因為他們是唯獨根據神的律法來審理，而律法並非搖擺不定、屬地的看法，乃是神聖潔的旨意和天上的聖言。
論到教會的鑰匙權柄與政府的治權之關係，有些人以為教會的懲戒權是在基督徒政府管制之下。這是謬論，因為他們沒有分辨清楚，教會的權柄和政府的權柄有極大的區別。教會沒有刀劍權柄懲罰人；教會不能叫人坐牢，也沒有政府官員的懲罰權柄。教會沒有權柄以武力逼人就範，乃是要罪人真心悔改自願接受管教責罰。鑰匙權與刀劍權的觀念截然不同。舉例來說，假設一個人喝醉酒，在法治的城市他要坐牢。假設他是淫亂的人，他會受到同樣或更大的處罰。這樣就能滿足法律、官員、外在公義的要求。但是他可能沒有顯出悔改的跡象，反而心懷不平抱怨這刑罰。政府的刑罰也只能到此為止。
教會期待犯罪之人要知罪、認罪、悔罪。犯罪的會友若是未真心悔改，則教會不能容讓這人領聖餐，因為這是大大得罪基督和他聖潔的教會。那以壞榜樣得罪教會的人，必須以認真公開的悔改，來除掉他對教會所造成的傷害。然而反對者認為懲戒教會會友的權柄是屬於政府官員，這是虛空無憑的說法。他們說基督將這權柄交給教會是暫時的，因為當時沒有可擔任此職分的官員(因為沒有信主)。然而後來雖有信主的官員(例如羅馬皇帝)，他們也會失職行惡，事實上他們自己也應當受處罰。政府官員是教會的會員，但是沒有聖道的裝備，也不是教會的領袖，他們如何根據聖經管教其他會友呢？假若說教會的懲戒權屬於政府官員，則為何不說教會的講道職分也都屬於他們呢？若按照此說法，牧師長老沒有勸戒責罰的權柄，必須經過官員的核准，並且官員要以刀劍和監牢來潔淨教會裏的罪，豈不是荒謬至極？
我們若認真思想基督的這話(太十八章)，就能清楚看見他在教會裏所設立的鑰匙權柄是永久的，而不是暫時的。因牧師長老團將那些不聽從勸誡的人向政府官員告狀，是極為不妥的。假若讓政府官員開始擔任教會的職分，這樣事情必會發生。基督的應許「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的……」(太18:18)並沒有說只是暫時維持一些年日，他乃是表明教會從一開始就擁有的屬靈權柄，這是教會不可或缺的。這也是教會從古至今的立場。當羅馬皇帝和官員開始接受基督的時候，教會屬靈的權柄並沒有被廢去，只是不得干涉政府的權柄，也不可與之混合。這是對的！官員若是敬虔的人，他就不會將自己脫離在教會權柄之外，也要順服教會根據神話語的審理。安伯羅修說「皇帝被稱為教會之子女，難道還有比這更大的尊榮嗎？因為好的皇帝是在教會裏面，不是在教會之上」。那些企圖剝奪教會的權柄為了討好官員的人，不僅是謬講基督的教導，也斥責了從使徒時代到如今所有敬虔的牧師長老，說他們強奪了政府官員的尊榮和職分。